Mentre la tecnologia ridisegna i confini biologici, la filosofia torna a fare l’unica cosa che i microprocessori non sanno fare: porre le domande giuste.
Dall’uomo che sogna di diventare macchina alla macchina che potrebbe imparare a pensare: nel mezzo, una civiltà che rischia di smarrire la propria bussola.
«La filosofia è morta». La sentenza, piuttosto lapidaria, porta la firma di Stephen Hawking, uno degli scienziati più autorevoli del nostro tempo. Secondo il celebre fisico, i filosofi non sarebbero più riusciti a tenere il passo degli straordinari progressi della scienza, lasciando agli scienziati il compito di affrontare le grandi domande sull’origine e sul destino dell’universo.
Una provocazione di quelle che fanno rumore. Ma siamo proprio sicuri che il paziente sia deceduto? Oppure, più semplicemente, la filosofia ha cambiato reparto, linguaggio e forse persino abito?
A ben guardare, non sembra affatto scomparsa. Semmai, si trova davanti a una delle stagioni più impegnative della sua lunga storia: quella in cui l’uomo, dopo aver cercato per millenni di comprendere la natura, ha cominciato a modificarla, a manipolarla e, infine, a progettare il proprio stesso futuro biologico.
L’uomo, questo sconosciuto tecnologico
Il transumanesimo non è più soltanto materia da romanzi di fantascienza. È una corrente di pensiero che immagina il superamento dei limiti biologici dell’essere umano attraverso la tecnologia, la genetica, le neuroscienze e l’intelligenza artificiale. In parte, senza neppure accorgercene, siamo già entrati in questa dimensione. Protesi intelligenti, dispositivi impiantabili, sensori e sistemi di assistenza digitale accompagnano ormai la nostra esistenza, rendendo il confine tra naturale e artificiale sempre meno netto.
Il futuro prospetta scenari ancora più sorprendenti: organismi potenziati, capacità sensoriali ampliate, iper-longevità e macchine capaci di elaborare informazioni a velocità che la nostra materia grigia può soltanto invidiare. Si profila, dunque, una metamorfosi della specie. Un’umanità più efficiente, ma anche profondamente diversa da quella che conosciamo.
Ed ecco la domanda che dovrebbe preoccuparci: se riuscissimo a eliminare tutte le fragilità dell’uomo, riusciremmo anche a conservare ciò che lo rende umano? Perché una vita più lunga non è necessariamente una vita migliore, così come una memoria perfetta non garantisce saggezza e una maggiore capacità di calcolo non produce automaticamente intelligenza morale. Potremmo persino arrivare a costruire un essere umano tecnologicamente impeccabile, ma incapace di rispondere alla più semplice delle domande: che cosa farsene di tutta questa perfezione?
La mutazione cognitiva: dalla biologia alla post-verità
Questa trasformazione dell’umano, tuttavia, non si ferma al corpo biologico; investe radicalmente anche la nostra mente e il modo in cui percepiamo la realtà. Se da un lato rischiamo di modificare irreversibilmente la nostra identità biologica, dall’altro stiamo già smarrendo la bussola cognitiva che dovrebbe aiutarci a orientarci nella realtà.
I filosofi Raymond Geuss e Richard Rorty avevano già messo in discussione l’idea di una filosofia depositaria di verità assolute e definitive. Una riflessione che oggi acquista nuove sfumature nell’era digitale, dove la crisi dei riferimenti condivisi si intreccia con la manipolazione dell’informazione. Come ha evidenziato Lee McIntyre nel suo saggio Post-Truth, tendiamo sempre più a credere non tanto a ciò che è verificato, quanto a ciò che conferma i nostri pregiudizi e le nostre appartenenze.
I social network hanno amplificato enormemente questo meccanismo. Oggi una notizia falsa può compiere il giro del mondo prima ancora che qualcuno si prenda la briga di verificarla. Certo, la propaganda e la distorsione dei fatti accompagnano la storia dell’umanità da secoli, ma la novità odierna sta nella velocità di diffusione e nella facilità con cui ciascuno può trasformarsi, nel giro di pochi secondi, in editore, commentatore e giudice universale. Abbiamo moltiplicato i mezzi per comunicare, ma non necessariamente la capacità di comprendere. E la libertà di espressione, conquista irrinunciabile, rischia di essere confusa con la promozione dell’ignoranza a titolo di merito.
La filosofia come laboratorio del presente
Eppure, dichiarare morta la filosofia perché la scienza ha conquistato nuovi territori sarebbe come sostenere che, avendo imparato a costruire strumenti sempre più sofisticati, non abbiamo più bisogno di interrogarci sul loro impiego.
La scienza ci spiega, con precisione sempre maggiore, come funzionano le cose. Ma non può, da sola, stabilire quali fini siano desiderabili, quali conseguenze siano moralmente accettabili e quale prezzo siamo disposti a pagare per il progresso.
Possiamo costruire un’intelligenza artificiale straordinaria, ma resta da stabilire a quale scopo impiegarla. Possiamo modificare la natura, ma questo non ci dà automaticamente il diritto di farlo senza limiti. È proprio in questo vuoto etico che la filosofia torna a essere indispensabile.
Come suggeriva Gilles Deleuze, filosofare non significa contemplare eternamente il cielo in attesa di una rivelazione, ma creare concetti per affrontare problemi concreti. La filosofia non è un museo di risposte impolverate; è un laboratorio di domande nuove.
E oggi deve esercitare, prima di tutto, una funzione pedagogica. Il pensiero critico non serve ad avere sempre ragione, ma a darci l’onestà intellettuale necessaria per distinguere un fatto da un’opinione, un argomento da uno slogan. Una qualità che, a giudicare dall’attuale dibattito pubblico, meriterebbe una vera e propria campagna promozionale.
Il destino umano, tra potenza e krisis
La posta in gioco è altissima, e la provocazione di Hawking secondo cui le civiltà tecnologicamente avanzate rischierebbero l’autodistruzione prima di raggiungere una fase di maggiore maturità risuona oggi come un monito brutale. Una sua suggestiva ipotesi, naturalmente, non una verità scientificamente dimostrata.
L’umanità dispone di strumenti capaci di trasformare il pianeta, ma non dimostra una maturità equivalente alla propria potenza tecnologica. Abbiamo armi sofisticate, ma facciamo le guerre; abbiamo comunicazioni planetarie, ma non sappiamo dialogare con il vicino; accumuliamo dati, ma confondiamo il consenso con la verità.
La vera crisi contemporanea è proprio questa sproporzione crescente tra ciò che siamo in grado di fare e ciò che siamo capaci di comprendere. Gli antichi Greci utilizzavano il termine krisis per indicare un momento decisivo, una svolta, il punto in cui una situazione non può più rimanere immutata. Non la fine, dunque, ma il momento della scelta. Ed è qui che la filosofia svolge il suo compito più nobile: aiutarci a scegliere consapevolmente, prima che siano le circostanze – o gli algoritmi – a scegliere per noi.
Epilogo: quale umanità vogliamo diventare?
Forse la filosofia ha semplicemente smesso di pretendere di possedere verità eterne per tornare a fare ciò che le riesce meglio: porre le domande giuste.
Il transumanesimo e l’intelligenza artificiale continueranno a spostare confini che fino a ieri ritenevamo invalicabili. Ma rimarrà una questione che nessun progresso tecnologico potrà sottrarre alla responsabilità umana: quale umanità vogliamo diventare?
Una civiltà che sa costruire tutto, ma non sa più interrogarsi sul perché lo costruisca, rischia di essere straordinariamente evoluta nei mezzi e pericolosamente immatura nei fini. Finché ci sarà un essere umano capace di dubitare davanti a uno schermo, a un codice o a una manipolazione biologica, la filosofia sarà viva. Non come una reliquia del passato, ma come uno degli strumenti più preziosi per continuare a riconoscerci umani.
Anche perché, se un giorno le macchine dovessero davvero prendere il nostro posto, sarebbe confortante sapere che almeno loro conservano un po’ di buon senso. E magari, già che ci siamo, anche un pizzico di ironia: quella, per fortuna, non si scarica con l’aggiornamento del sistema operativo.
Giuseppe Arnò
*
Foto by Bing.com
